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O. N. D.

Esoterismo

Libros Olvidados: Necronomicon

Dicen que la gran obra del Diablo es hacer creer que no existe.

 

Un libro citado hasta la saciedad, generalmente negado como real y del cual pocas personas pueden dar un discurso coherente es el Necronomicon, del griego Libro de los Nombres Muertos. Hablándonos de una religión olvidada, el mismo origen de la humanidad y sus extraños señores olvidados.

El título original era Al-Azif, Azif era el término utilizado por los árabes para designar el ruido nocturno producido por los insectos que era también el murmullo de los demonios. Según se explica en la descripción más aceptada de su origen fue escrito por Abdul Al Hazred, un poeta loco huido de Sanaa al Yemen, en la época de los califas Omeyas hacia el año 700. Visita las ruinas de Babilonia y los subterráneos secretos de Menfis, y pasa diez años en la soledad del gran desierto que se extiende al sur de Arabia, el Roba el-Khaliyeh, o "Espacio vital" de los antiguos, y el Dahna, o "Desierto Escarlata" de los árabes modernos.

Se dice que este desierto está habitado por espíritus malignos y monstruos tenebrosos.

Se cuentan, además, muchas cosas sobre su locura. Pretendía haber visto la famosa Ilrem, la Ciudad de los Pilares, y haber encontrado bajo las ruinas de una inencontrable ciudad del desierto los anales secretos de una raza más antigua que la humanidad. No participaba de la fe musulmana, adoraba a unas desconocidas entidades a las que llamaba Yog-Sothoth y Cthulhu...

CRONOLOGÍA ACEPTADA DEL LIBRO

  • Al-Azif se escribe en Damasco en el 730, por Abdul Al-Hazred.
  • Traducción al griego con el título de Necronomicón, a cargo de Theodorus Philetas, en el 950.
  • El patriarca Michael lo prohíbe en el 1050 (el texto griego). El árabe se ha perdido.
  • En 1228, Olaus traduce el texto griego al latín.
  • Las ediciones latina y griega son destruidas por Gregorio IX en 1232.
  • En 14... (aprox.) aparece una edición en letras góticas en Alemania.
  • En 15... (aprox.) el texto griego es impreso en Italia.
  • En 16... (aprox.) aparece la traducción al castellano del texto latino.

¡VAMPIROS!

¡VAMPIROS!

Deberías ya conocer el Templo del Vampiro, religión legalizada en 1989. Así es, religión.

 Nota: El artículo sobre Temple of the Vampire ha sido retirado por la administración y en acuerdo con las normas de la misma organización. Aún así conservo el enlace para los que deseen saber más. Disculpen las molestias.

imitadores y HECHICEROS

imitadores y HECHICEROS Hace poco tuve una conversación con un amigo y compañero en el sendero sinistro.
Los dos coincidimos en una idea:
¡Que daño causan algunos mal llamados satánicos, cuando abogan por la violencia, el sacrificio animal u otros comportamientos deleznables!
Es una auténtica pena. Sienten atracción por lo que Nosotros somos, pero quedan atrapados en una red de mentiras sobre lo que el sendero siniestro es. Desde los juicios de la inquisición, hasta sectas con grandes beneficios económicos pero por completo ilegales, todos han contribuido a una telaraña donde los nacidos para la brujería han sido atrapados.
Un momento de reflexión para los que imitan ese tipo de satanismo literario: ¿Quién quiere el tipo de poder que aparece en la fantasía cuando lo que te ofrecemos es el poder de maldecir a tus enemigos, de seducir a las personas de tu agrado, y mil y una habilidades más?

Solo muerte

Solo muerte

En estos momentos estoy fascinado por el culto a la muerte. Tan extendido. Tan aceptado

¿Porqué este enorme culto a la muerte? ¿Cómo es posible una programación tan extendida de frases que se repiten? “La muerte es justa, llega a ricos y pobres”, “no somos nada”, “que en paz descanse”,...

Frases vacías que apilamos hasta que llenan nuestra incomprensión.

Ver, oír, sentir como otros se entregan a la muerte a la primera de cambio. A la enfermedad física. A la demencia.

Apilando argumentos. Recordando quien sabe que designio primigenio, y entregándose a la muerte.

¿Sufrirías por llegar hasta mi? ¿Crees que pido algo así?

Fiestas de Mayo

Se acerca mayo. Y con él una de las fiestas más festejadas por algunos de los pueblos de la antigüedad, incluyendo las tradiciones celtas, germánicas, y nórdicas.
Todavía hoy, las tradiciones neopaganas celebran el día. Es entre los días 30 de abril y el 4 de mayo que se lleva a cabo el rito.
Es el momento de repasar las fiestas y tradiciones de estas fechas, no las dejemos caer en el olvido. Recordemos, pues no hay peor ignorancia que el olvido.
En relación a esto, vamos a rendir culto a tradiciones ancestrales. Vamos a recibir el legado de los ancestros, desde tiempos inmemoriales, dejando huella en nosotros. Los mitos que se trasmitieron de padres a hijos, que se mezclaron cuando unos pueblos entraron en contacto con otros, y que todavía asoman en alguna fiesta local hoy en día.
Pasamos entonces a explicar, de forma breve el significado de estas fiestas.

Beltane.

Los modernos Wiccans, heredan el nombre de esta fiesta de la tradición celta. En esta tradición, esta festividad es solo superada en importancia por Samhain, el cambio de año para los celtas (la raíz de la noche de los Muertos o Todos los Santos).
Esta justo opuesto en la Rueda del año, justo seis meses los separan, en ambas direcciones.
La celebración empieza con la puesta de Sol.
Es celebra en él la unión sagrada del Dios y la Diosa. Llaman con su unión al verano, ya en preparación.
Su origen etimológico esta en Bealtaine o Bealtuinn, con el significado de fuego de Bel, el dios céltico de la luz.
En esta noche, se encencían hogueras y saltaba sobre ellas, muy a menudo “arropados por el cielo” (eufemismo para decir desnudos).
Una costumbre que fue reprimida con la llegada del cristianismo, fue la relajación en esos días de los votos del matrimonio. Si alguna joven quedaba embarazada en la exaltación del placer sexual, lo que podía ocurrir con alguien con el que no estaba unida, se llamaban a esos niños “merry be-got”, alegremente obtenidos.

La Antigüedad Clásica.

La fiesta en la antigüedad clásica está dedicada a la diosa MAYA, de la cual existen dos versiones: la griega y la romana. Según la primera, Maya es hija de Atlante y madre de Hermes. En este mes los mercaderes ofrecen sacrificios a la madre y al hijo, dios protector del gremio.
La interpretación romana nos dice que Maya era esposa de Vulcano, dios del fuego y los sacerdotes de este último veneraban a la diosa en las calendas de mayo.
Es considerado como el día de la consagración de la primavera, día del amor relacionado con el florecer y renacer. Es la época en que la vida vence a la muerte, la luz gana a la oscuridad.

Walpurgisnacht o noche de Walpurgis.

Esta fiesta de origen germano, tiene dos caras. ¿O quizás debería decir tres? Me explico.

En primer lugar, está la leyenda de Santa Walpurgis, o Walpurga, o Walburga, según sea época o zona en que uno se refiera a ella. Nació en Sussex hacia finales del siglo VII o principios del VIII, y fue educada en Winburn, Dorset donde, después de haberse hecho monja, permaneció viviendo durante veintisiete años. En ese entonces, y ante la insistencia de su tío, San Bonifacio, y de su hermano, San Wilibaldo, procedió, en compañía de otras monjas, a fundar casas religiosas por toda Alemania. Su primer convento se creó en Bischofsheim, diócesis de Mainz, y dos años más tarde, (en el 754) se convirtió en la abadesa del convento benedictino de Heindenhrim, dentro de la diócesis que su hermano Wilibaldo presidía en Eichstadts, Bavaria, donde otro de sus hermanos, Winebaldo, ocupaba por aquel entonces el puesto de prior de un monasterio. A la muerte de su hermano Winebaldo, acaecida en el año 760, ella le sucedió en el cargo, conservando la superintendencia del monasterio y el convento hasta su muerte, acaecida en el año 779. Sus reliquias fueron transportadas a Eichstadt, donde quedaron depositadas en una cavidad, de la cual manaba una especie de aceite bituminoso, que más tarde habría de ser conocido como aceite Walpurgis y al cual habría de atribuírsele una milagrosa eficacia contra la enfermedad. La gruta se convirtió en lugar de peregrinaje, y una gran iglesia fue construida allí.

Para las brujas, es la espeluznante noche de Walpurgis que Goethe, el insigne escritor alemán, nos relata con todo lujo de detalle en su "Fausto", una de sus obras más destacadas.
Cuenta la tradición medieval europea, que el lugar de reunión más importante de toda la Europa antigua fue Brocken, el pico más alto de las montañas Harz, en Alemania, donde transcurre la escena del Sabbat tan impresionantemente descrita en el Fausto de Goethe.
No es de extrañar. De acuerdo con la mayoría de los “expertos” de la Iglesia, los brujos europeos de la época medieval estaban organizados en grupos o aquelarres de doce miembros, la mayor parte de ellos, pero no exclusivamente, formados por mujeres, y por un líder, generalmente, masculino. Este líder estaba considerado como vicario del diablo y muchos de sus fieles más ingenuos le trataban como si fuera el mismo diablo.
Tradicionalmente se le representaba vestido de negro o con disfraz de macho cabrío, ciervo u otros animales con cuernos.
En realidad, las Maifeld, eran las asambleas generales o campos de mayo. La noche anterior al primero de mayo, los devotos de creencias nórdicas, incluso en tiempos de dominio cristiano, se reunían en asambleas en torno a fogatas en lo alto de los montes. Se llamó la fiesta de las brujas. Walpurgis o Walpurgnacht. Se celebraban danzas para propiciar la fertilidad. El cristianismo invirtió su simbolismo, tachándolo de brujería y de propiciar las malas cosechas. Las leyendas, son pues propaganda de un sistema que intenta borrar los restos del anterior.

La Cruz de Mayo.

En la actualidad, en el sur de España y algunos lugares de Latinoamérica se lleva a cabo una festividad cristiana, que parece tener raíces más antiguas.
El origen de las fiestas en honor a la Santa Cruz se pierde en el tiempo. Religiosamente, parecen tener su origen en el hallazgo por Santa Elena de la cruz donde murió Cristo, pero lo cierto es que el arraigo popular de la fiesta proviene de ciertas celebraciones de los romanos.
La historia, con mucho de leyenda, narra como en el emperador Constantino, en el sexto año de su reinado, se enfrenta contra los bárbaros a orillas del Danubio, en una batalla cuya victoria se cree imposible a causa de la magnitud del ejército enemigo. Una noche Constantino tiene una visión en el cielo en la que se le apareció brillante la Cruz de Cristo y encima de ella unas palabras, "In hoc signo vincis" (Con esta señal vencerás). El emperador hizo construir una Cruz y la puso al frente de su ejército, que entonces venció sin dificultad a la multitud enemiga. De vuelta a la ciudad, averiguado el significado de la Cruz, Constantino se hizo bautizar en la religión cristiana y mandó edificar iglesias. Enseguida envió a su madre, Santa Elena, a Jerusalén en busca de la verdadera Cruz de Cristo. Una vez en la ciudad sagrada, Elena mandó llamar a los más sabios sacerdotes y logró hallar el lugar donde se encontraba la Cruz, pero no estaba sola. En el monte donde la tradición situaba la muerte de Cristo, encontró tres maderos ensangrentados ocultos y para descubrir cuál era la verdadera cruz donde falleció Cristo, colocó una a una las cruces sobre personas enfermas, e incluso muertos, que se curaban o resucitaban al tocar la cruz que había sido la de Cristo. A partir de ahí nace la veneración a la Santa Cruz, ya que Santa Elena murió rogando a todos los que creen en Cristo que celebraran la conmemoración del día en que fue encontrada la Cruz.
la celebración popular de la fiesta de la Santa Cruz, la que más nos interesa, apenas hay datos antiguos. Los primeros testimonios que conocemos se remontan tan sólo al siglo XVIII.
Para algunos autores, la cruz es el símbolo del antiguo árbol que se cortaba en las festividades del dios Attis y Cibeles. Aunque esta celebración se llevaba a cabo en realidad en marzo.
Attis, un hermoso joven que vivía en los bosques de Frigia y que la diosa Cibeles lo eligió para sí, haciéndolo guardián de su templo, pero con la condición de que se mantuviera siempre virgen Attis cedió su amor de la ninfa Sagaritis y entonces Cibeles hizo que ésta muriera, derribando el árbol del que dependía su vida. El muchacho enloqueció y se castró, tras lo cual la diosa lo volvió a admitir en su templo, y transformándolo en Dios. La fiesta, rememorando su muerte y resurrección, tenía lugar en el equinoccio de primavera.

La fábula del arquero

Hubo una vez un arquero, que aún habiéndose especializado en su arte, notaba que había llegado un punto en el que no conseguía más habilidad. Por más tiempo que pasaba en sus habituales ejercicios, el número de dianas se había estancado.
Decidió por ello, que siendo el mejor de su ciudad, y sintiendo la necesidad de perfeccionar su técnica, se dispondría a viajar hasta encontrar el maestro que le llevará a la excelencia.
De esta manera, viajo por muchos pueblos, se apuntó a numerosas competiciones, y nunca halló rival digno de convertirse en su maestro, tal era el perfeccionamiento que tenía.
Hasta el día que visitó un pequeño pueblo.
Por el camino, pudo observar flechas clavadas en dianas dispuestas en los lugares más inverosímiles: detrás de matorrales, tras recodos, en árboles,...

Y siempre había una constante.

La saeta se encontraba en el mismo centro de la diana.

“¿Dónde estará el arquero capaz de esta proeza?” Se preguntaba, así que adentrándose en el pueblo preguntó a los lugareños. Los campesinos, le señalaron un camino hacia las afueras, siempre con una sonrisa.
El arquero se encontró entonces con un niño. Su arco era pequeño, y tosco, casi un juguete si lo comparamos con el de nuestro aventurero.

“¡No es posible! ¿Es posible que el maestro que ando buscando sea solo un niño?”
“Dime joven, ¿cuál es tu secreto? ¿Como consigues hacer siempre diana, incluso cuando la visión está impedida por ramas y hojas, y ese arco defectuoso?”
“Oh, es muy sencillo, señor. Primero disparo la flecha, y después dibujo la diana”

También se dice que después de esto, entendió.

La Noche Eterna

La Noche Eterna Por DCLXVI

Existe un forma de usar el lenguaje que aspira a algo más que la comunicación de aquello que es cotidiano. Una vez leí unas palabras de Anton Lavey. Proponía que las palabras son monumentos erigidos a los pensamientos. Algo así ocurre con este pensamiento. Más allá de lo que simplemente podemos ver u oir, para haceros llegar la idea de la Noche Eterna, me veo obligado a recurrir a la metáfora, a lo fabuloso, a la parábola, al mito.
Para la alegría de aquel que entienda, aquí están mis palabras:


"Veo en un futuro una noche eterna. La noche en el que los sueños se vuelven realidad.
La noche sin amanecer en la que se produce el Despertar, y la oscuridad se llena de nuevo de ángeles, de leyenda, de héroes.
Veo temblar a los esclavos del Sol, sin luz vagan ciegos por nuestro mundo. Ruegan a su antiguo Dios, pero ya no responde. Ya no hay más compasión, ni piedad. No hay más mártires que vuelvan a morir por ellos.
En esa noche, los Sabios brillan, como miles de estrellas en la Serpiente del Cielo. En el cielo nocturno, aglutinan a los perdidos, guían a los descarriados.
La noche eterna no es un fin. Es un nuevo principio.
En la noche, donde ya no se ven los límites, no hay límites.
En la noche, donde ya no se ven las barreras, no hay barreras.
El pasado se ha convertido en una falacia, como el día y la noche. Solo es sombra e iluminación, fenómenos producidos por la tierra y el sol en su movimiento. Yo os hablo de hoy y de mañana.

En la noche, mientras otros temen, nosotros creamos, creemos.

La noche eterna está plagada de demonios, que los esclavos del Sol pusieron allí, para cerrarse ellos mismos el camino, ¡Tal miedo tienen a lo que son que rechazan el espacio abierto!
¡Tan débiles y pequeños se siente que buscan ver caer a sus congéneres para poder mirar una vez desde lo alto!
¡Yo escupo a vuestros moral esclavista
¡En esa nueva libertad, nuestra propia oscuridad es puesta a prueba.
No quieren aceptarse como arquitectos de su realidad, prefiriendo adoptar la inercia del un engranaje, la pertenencia a una maquinaria.
Algunos quedan fortalecidos por la prueba, otros se pierden irremediablemente.
Algunos se ensalzan hasta reyes. Otros caen a nuestros pies y alaban las cadenas.

Un nuevo orden surge de esa noche, y la profecía se ve cumplida.”"

Gnosis Heterodoxa

Por Deelish

Si bien las variables de análisis desde las que puede abordarse el Gnosticismo son diversas, pues puede ser definido en virtud de su cronología, de su origen, sus elementos predominantes, etc. En este artículo se tratará el Gnosticismo desde una perspectiva filosófica; es decir partiendo de la idea que sirve de base a esta corriente de pensamiento en todas sus variedades.

El problema fundamental en el cual el gnosticismo centra su interés, es aquel concerniente al origen del mal; que se halla ligado a su vez al origen del mundo. Esta idea referente al origen del mal constituye la idea básica de todas las teorías gnósticas; es su objeto de conocimiento, y las diferentes escuelas gnósticas pueden distinguirse unas de otras en virtud a la solución dada a este problema elaborada por cada una de ellas.

El gnosticismo heterodoxo reúne las propuestas panteístas y dualistas respecto del problema de la creación y el origen del mal.

Escuela panteísta

El representante principal del gnosticismo panteísta es Valentín o Valentino. Éste reunió, desarrolló y sistematizó las corrientes panteístas manifestadas hasta entonces dentro del gnosticismo. Valentino formulo sistema gnóstico más acabado y completo. Los rasgos principales de este sistema son:

1º Desde la eternidad, antes que todas las cosas y como principio de ellas, existía el Abismo, que era acompañado por el Silencio. Luego de infinidad de tiempo, el Abismo transmite al Silencio la idea que había concebido, manifestarse. Así nacieron la Inteligencia y la Verdad; las cuales junto al Abismo y el Silencio constituyen los cuatro Eones primitivos, las cuatro manifestaciones primordiales de la Divinidad o del Ser. Esta tétrada primitiva pasó después a ser ogdoada, porque la inteligencia y la verdad producen la Palabra y la Vida; que constituían una tétrada.
Esta tétrada pasa a ser ogdoada y éstas a su vez producen al Hombre y la Iglesia. Esta ogdoada primordial da origen a otros veintidós Eones, diez de los cuales emanan de la Palabra y la Vida, y los doce restantes del Hombre y la Iglesia.

La emanación de unos y otros se verifica por Syzigias o parejas. Todos reciben nombres oscuros de raiz griega. Las doce parejas de Eones que emanan del Hombre y la Iglesia son Parakletos (consolador), y Pistis (fe); Patriklos (lo que pertenece al padre), y Elpis (esperanza); Metriklos (lo que es de la madre) y Agape (caridad); Aeinous (inteligente) y Synesis (prudencia); Eclesiastikios (eclesiástico) y Makariotes (dicha); Thélétos (volente), y Sophia (sabiduría).

Este conjunto de Eones, es de carácter politeísta por su forma, y en esencia fuertemente panteísta; pues todos estos Eones son emanaciones descendentes del Ser, el cual de ser inactivo y silencioso, pasa a manifestarse en Inteligencia y Verdad, en Palabra y Vida, en Humanidad e Iglesia. Esto mismo puede decirse de los demás Eones inferiores, que son manifestación mediata del Ser e inmediata de la ogdoada. La emanación de los Eones por parejas es una reminiscencia de las religiones politeístas con sus parejas de dioses femeninos y masculinos.
El hecho de que estas Sygzigias de Eones son todas emanaciones inmediatas o mediatas del Ser o divinidad primordial permite dar cuenta del profundo panteísmo del sistema desarrollado por Valentino; pues todo esta impregnado en una cierta manera de la divinidad primordial.
Estos treinta Eones constituyen el Pleroma, que si tenemos en cuenta lo dicho, como cada uno de ellos tiene en cierta manera parte de la esencia de la Divinidad; el Pleroma constituido por todos los Eones no sería otra cosa que la totalidad del Ser Absoluto.

El Eón femenino Sophia, el último de los treinta eones que conforman el mundo superior, dado que los Eones se ubican en relación al Ser Absoluto por orden jerárquico; es el Eón mas alejado de la esencia del Absoluto, a quien casi no distingue y conoce. Por tal razón en el Eón Sophia nace el deseo de comprender al Ser primordial, al padre; este deseo del eon Sophia produjo en el Pleroma un desequilibrio o perturbación (deseo y conocimiento parece que constituyen elementos de desorden aún en el mundo superior)
Este desequilibrio causado por el deseo de conocimiento del Eón femenino Sophia solo cesó cuando la Inteligencia, el segundo Eón del Pleroma, el hijo único del Padre (el otro, la Verdad, era Hija única del Padre), produjo una nueva pareja de Eones: el Cristo y el Espíritu Santo, destinados a restablecer el equilibrio y la paz eonica del mundo superior.
Por su deseo de unirse al Abismo y comprender=conocer su esencia, el Eón femenino Sophia fue expulsado del Pleroma y precipitada en el Caos; transformandose en Sophia Achamoth (sabiduria de orden inferior). El Eón Sophia, ahora Sophia Achamoth da origen debido a sus crisis, desasosiegos y "angustias existenciales" al mundo material o visible; el cual es por consiguiente resultado de la degeneración del superior, debiendo su origen inmediato a la pasión. Movimiento desordenado y malo de uno de los Eones del Pleroma.

Aunque suene a parodia, lo dije así precisamente para acentuar el real estado de agitación del Eón caído Sophia; cuya causa de crisis era la angustia. El sentimiento de angustia es fundamental y básico en la constitución de todos los sistemas de creencia desarrollados por la humanidad. En todos ellos la angustia constituye el elemento fundacional, por caracterizar mejor su función generatriz

Los primeros productos de Sophia Achamoth son la materia y el Demiurgo. Este último es como el alma universal, el principio activo del mundo que da origen a los seres del mundo material, entre ellos a los humanos. El hombre recibe así su cuerpo de la materia, su alma del Demiurgo, y sus aspectos espirituales de Sophia Achamoth, la cual recibe este poder del espíritu santo enviado por Cristo.

Así en la constitución del mundo actúan tres principios fundamentales: la materia pura (principio hylico), la vida animal (principio psíquico), y la vida espiritual (principio pneumático), y todas las diversas sustancias de las que se compone el Universo, responden a estos tres principios.
Los tres principios forman partes iguales en la constitución del hombre y se desarrollan en virtud de cómo éste los cultive; existiendo de esta forma hombres hylicos, hombres psíquicos y hombres pneumáticos o espirituales. Estos últimos manifiestan y encarnan el principio divino en el mundo, y la redención del hombre consisten en el conocimiento de ese principio divino, en el conocimiento de la ciencia perfecta o Gnosis del Pleroma.

EScuela dualista

El gnosticismo dualista, es representado principalmente por Saturnino y Basílides.

El primero de éstos admitía la existencia de dos reinos: el de la Luz y el de las Tinieblas. En la cúspide del reino de la Luz, y como primer origen de los seres que le componen, está el Dios supremo, oculto en sí mismo e incognoscible en su esencia. De este dios proceden los seres que forman el mundo espiritual. Estos seres se disponen en grado decreciente de perfección a partid del centro ocupado por la divinidad. En la ultima posición de esta pirámide jerárquica se ubican los siete Ángeles o espíritus inferiores encargados de formar el mundo visible, al cual casi no llega la luz divina del mundo espiritual.
Debido a esto y a la la relativa impotencia de estos siete Ángeles a los que se oponía Satán, solo pueden fijar el tenue reflejo de la luz divina en un numero escaso de hombres. Ese sería entonces el origen de los hombres buenos, que serían de esta forma buenos por naturaleza, y de los hombres malos también por naturaleza
Satán sirviéndose de estos hombres naturalmente malos, llega a adquirir dominio sobre los hombres buenos, lo cual hizo necesario que la Divinidad enviara a Cristo para salvar a los hombres buenos
Cristo sería entonces un ser espiritual, que solo tendría apariencia de hombre, pero no el carácter de la naturaleza humana. Es también superior al dios de los judíos, el cual es en realidad el primero de estos Ángeles organizadores del mundo material

De esta forma la materia que en esencia se opone al espíritu, es el origen o esencia del mal, que se personifica en Satán. La materia como esencia del mal explica el predominio del mal en el mundo visible, en el que abunda la materia y adolece de espíritu, cuya escasa presencia es combatida por Satán, a fin de eliminar el tenue reflejo divino que pocos hombres pudieron obtener.

Este es el origen del antagonismo entre dios y Satán, es decir entre materia y espíritu; entre los seres espirituales o pneumaticos y los hylicos carnales. En armonía con este doctrina, Saturnino y sus adeptos consideraban como malo todo lo que envuelve contacto íntimo con la materia; condenaban hasta la comida de carne, y afirmaban que el matrimonio es una institución ilícita y satánica.

Basílides desarrolla un sistema dualista también, como el de Saturnino, por más que se diferencie de él en algunos puntos más o menos importantes y en algunas de sus aplicaciones.
El gnosticismo de Basilides difiere del de Saturnino por el numero de emanaciones o efectos de la divinidad que componen el mundo superior. A los Ángeles de Saturnino, Basílides añade seres y emanaciones hasta un total l de trescientos sesenta y cinco mundos intelectuales, anteriores todos y superiores al mundo visible y material.

Para Basílides, el reino de la Luz y el reino de las Tinieblas o del mal, son dos reinos igualmente eternos, existentes por sí mismos e independientes el uno del otro. Mientras que estos dos reinos funcionaron cada uno separadamente, es decir dentro de los límites correspondientes a cada uno de ellos; todo funcionó ordenadamente. El desorden dio inicio cuando algunos seres del mundo de las Tinieblas, luego de haber percibido la luz de las inteligencias del mundo superior, desearon unirse con éstas.
El mundo visible debe su existencia a esta unión de principios buenos y malos. El mundo visible es organizado por los ángeles inferiores residentes en el último cielo. Siendo el primero o principal de ellos el dios de los judíos. La impotencia relativa de estos Ángeles, unida a los esfuerzos de las potencias del mundo tenebroso para juntarse con ellos, es la causa de que en este mundo el bien y el mal se hallen mezclados y dispersos por todas partes, de que el mal sea consecuencia inmediata del bien, y de que el principio divino que entra en el alma humana se halle oprimido por los vicios y pasiones.

Para libertar al espíritu de las trabas de la materia, restituyendo la existencia espiritual que tenía antes de unirse al cuerpo y restablecer el orden primordial, el dios supremo envió al mundo a su hijo primogénito, Cristo. Cristo, un ser espiritual, descendió sobre Jesús cuando este fue bautizado en el Jordán
El conocimiento de la verdad secreta y oculta que Cristo comunica a ciertos hombres elegidos, es lo que constituye la gnosis, la ciencia superior del cristiano, que eleva a éste sobre los demás hombres. Esta ciencia o iluminación le exime de la influencia de la materia y de las potencias del mundo de las tinieblas. Ningún movimiento de las pasiones y de la carne, ningún pecado puede impedir su salvación, o sea su regreso al seno del dios supremo, principio del mundo de la luz.-

En Saturnino y Basílides, lo mismo que en Valentín, se descubre la influencia de las ideas platónicas, las cuales aparecen en estos sistemas hipostasiadas o personificadas para explicar los atributos divinos y el origen del mundo. La distinción entre el mundo superior e inteligible y el mundo inferior o material, así como la metempsicosis y la preexistencia de las almas, son también derivaciones y aplicaciones del platonismo.

Las doctrinas del gnosticismo, en sus versiones panteísta y dualista, se caracterizan por ser sistemas compuestos casi en su totalidad por elementos procedentes de la filosofía pitagórica y platónica. Tal es el elemento común que comparten estas doctrinas.
La escuela panteísta difiere de la dualista debido a la noción implícita en su doctrina de que todo en cierta forma posee un vestigio de la esencia de la Divinidad absoluta. Este elemento podría también definirse como de procedencia griega pues fue un filósofo griego, ahora no recuerdo cual, que sostuvo que todo estaba atravesado por el aliento de lo divino. Estas doctrinas panteístas, si bien presentaban elementos del cristianismo estos eran reelaborados en virtud de la guía filosófica pitagórica y platónica que dirigía al gnosticismo.

En virtud de estas influencias filosóficas pitagóricas y platónicas, el gnosticismo explica la creación del mundo y el origen del mal en consonancia con las ideas propuestas por tales escuelas filosóficas. Así sostenían que el mundo superior, emanado de la divinidad absoluta, era un mundo racional, espiritual.
El mundo inteligible, es decir cognoscible y material donde viven los humanos sería una manifestación imperfecta del mundo superior, espiritual y racional originada por los espíritus menos perfectos del mundo superior.
El alma humana sería parte del mundo espiritual o superior, siendo así su existencia anterior a la unión de la misma con un cuerpo material. Esta noción de pre-existencia del alma es la base ideológica en que se funda la noción de metempsicosis.
El alma unida al cuerpo está como aprisionada y expulsada de ese mundo superior del cual es originaria, pero conserva las aspiraciones propias de su naturaleza superior, que sería lo que la llevaría a desear trascender el mundo material, a través de la auto superación a fin de alcanzar el mundo superior al que pertenece. Esto llevaría a los humanos pneumaticos o espirituales a desear perfeccionarse y elevarse sobre las leyes naturales para alcanzar la felicidad que poseían en su vida superior y anterior a la encarnada. Ese es el camino que propone el Gnosticismo, la unión gnóstica, intima e intuitiva con la divinidad primordial

¿Cómo se mantiene atado un elefante a un taburete?

Espero que esta fábula les ayude a entender:

Cuando el elefante es todavía un cachorro, el animal es atado con una cadena a un árbol. Al principio se debate, tira de la cadena, llora. Se desespera al verse atado. Es posible incluso que llegue a hacerse daño por ello.
Si la atadura y el árbol son firmes, de nada sirve su dolor y su esfuerzo. Solo le lleva a sentirse frustrado y un mayor dolor. Con el tiempo, se cansa, deja de luchar contra la presa. Cuando se le pone la cadena, se somete. Acepta su destino. Espera paciente la llegada de su amo, la única posibilidad de liberación que cree real.
Cuando el elefante es adulto, y ya ha interiorizado el estarse quieto cuando es atado, solo basta un taburete y un fina cuerda para mantenerlo inmóvil.

La cadena ya no es necesaria.